Собаки в аду название

11.09.2020
0
Главная › Названия собак › Собаки в аду название
Собаки в аду название thumbnail

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 19 июля 2020;
проверки требует 1 правка.

А́дская го́нчая — мифическое сверхъестественное существо в виде собаки. Чаще всего адская гончая описывается как огромная чёрная, иногда с коричневыми пятнами, собака со светящимися красными или жёлтыми глазами, очень сильная и быстрая, имеющая призрачную или фантомную суть и неприятный запах, а иногда даже способность говорить. Им часто поручено охранять вход в мир мёртвых или выполнение других обязанностей, связанных с загробным или сверхъестественным миром, таких как охота на заблудившиеся души и охрана сверхъестественных вещей.

В фольклоре[править | править код]

Наиболее известный, вероятно, адский пес — это Цербер, страж Аида из греческой мифологии. Адский пёс появляется также в северноевропейской мифологии и фольклоре как часть Дикой Охоты. Эти собаки имеют разные имена в местных фольклорах, но они обладают типичными характеристиками адских гончих.
Миф является единым для Великобритании, и многие имена даются явлениям: Чёрный Шак Восточной Англии (которая уходит своими корнями в мифологию викингов и также кельтов), Мудди Дуу на острове Мэн[1], Гвиллиу Уэльса и так далее. Кроме того, стоит назвать такие имена, как Гарм из скандинавской мифологии и Геката из греческой мифологии, поскольку адские псы, сторожащие перекрестки, воем предупреждали о её приближении. Самые ранние упоминания об адских псах встречаются в De nugis curialium (1190) Вальтера Мапа и валлийском цикле мифологии Четыре ветви Мабиноги (ок. X—XII веков).

В фольклоре южной Мексики и Центральной Америки адский пёс носит имя Кадехо[es] и предстаёт в виде большой чёрной собаки, которая преследует путешественников поздно ночью на сельских дорогах. Термин распространился в американской блюзовой музыке, такой как песня Роберта Джонсона «Hellhound on my Trail».

Баргест[править | править код]

Имя Баргест даётся на севере Англии, в частности в Йоркшире, легендарной чудовищной чёрной собаке с огромными когтями и клыками, хотя в некоторых частях этого региона такое же имя даётся привидению или домовому эльфу (например, в Нортамберленде и Дареме). По ночам баргесты охраняют могилы своих хозяев, и встреча с ними, согласно поверью, приносит несчастье и скорую смерть. По некоторым поверьям эти чудовища являются предзнаменованием Дикой Охоты. Другие же легенды гласят, что баргесты — воплощение божественной кары и олицетворённого возмездия[2].

Происхождение и написание слова баргест спорно. Ghost на севере Англии иногда произносят как guest, и имя духа выглядит как burh-ghest, т. е. город-призрак. Считается также, что слово происходит от немецкого Berg-geist (горный дух) или Bär-geist (медведь-дух), что намекает на его появление в виде медведя. Есть версия и о том, что слово происходит от Bier-Geist, т. е. могильный дух.

Несущий смерть[править | править код]

Чёрный Шак[править | править код]

Дип[править | править код]

В каталонском мифе злая чёрная волосатая собака, сосущая из людей кровь и являющаяся приспешником дьявола, называется Дип. Как и другие существа в каталонских мифах, связанные с дьяволом, Дип имеет хромоту на одну ногу. Несмотря на столь зловещую суть, Дип изображён на гербе каталонского муниципалитета Пратдип.

Гончие Аннуна[править | править код]

Мудди Дуу[править | править код]

Имя Мудди Дуу в фольклоре острова Мэн носит чёрный пёс, обитающий исключительно в замке Пил[3]. Пса описывают как «большого, ростом с телёнка, с глазами как оловянные тарелки»[3][4]. Чаще всего Мудди Дуу видит охрана замка, от которой и пошли первые слухи о появлении собаки-призрака[5].

Гвиллиу[править | править код]

Кричащий пёс[править | править код]

Церковный Грим[править | править код]

Церковный Грим является фигурой английского и скандинавского фольклора. Гримы являются сопутствующими духами церквей и призваны надзирать за благосостоянием конкретной церкви. Они могут появляться в виде чёрных собак или маленьких деформированных темнокожих людей[6].

Шведский Киркгрим отождествляется с духами животных, приносившихся в жертву ранними христианами в зданиях новых храмов[7]. В некоторых частях Европы, включая Великобританию и Скандинавию, было принято хоронить заживо полностью чёрную собаку в северной стороне основания строящегося храма, создавая таким образом духа-хранителя, церковного грима, который будет защищать церковь от дьявола[6].

Образ Грима прочно обосновался в литературе. Так, в 1914 году в журнале «The Century Magazine» был опубликован рассказ Эдена Филпоттса «The Church-grim». Как предвестник беды Грим появляется в третьей книге о Гарри Поттере.

Гайтреш[править | править код]

В культуре[править | править код]

В более поздний период образ адской гончей получил развитие в литературе: наиболее известные образы, такие как Грим, упоминавшийся в истории о Гарри Поттере, и Собака Баскервилей из повести о Шерлоке Холмсе. Также многократно появляется в серии книг Рика Риордана.

В компьютерных и ролевых играх этот образ является одним из наиболее популярных: адские гончие — типичный спутник разных демонических созданий. Они могут выдыхать пламя и неутомимо преследовать беглецов.

Адский пёс в некоторых источниках — это слуга демона, который является, чтобы забрать душу у человека, заключившего с этим демоном сделку.

Адские гончие упоминаются в сериалах «Сверхъестественное» и «Секретные материалы».

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Rose, Carol. Giants, Monsters & Dragons: An Encyclopedia of Folklore, Legend, and Myth. — New York: Norton, 2000. — ISBN 0-393-32211-4.
  2. ↑ Micha F. Lindemans. Barghest. Encyclopedia Mythica. Дата обращения 18 августа 2008. Архивировано 1 марта 2012 года.
  3. ↑ 1 2 Mackillop, James (1998), Dictionary of Celtic Mytholgy, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0192801201
  4. ↑ Killip (1976), Folkore of the Isle of Man, p. 150
  5. ↑ Rose, Carol. Giants, Monsters & Dragons: An Encyclopedia of Folklore, Legend, and Myth. New York: Norton, 2000. Print
  6. ↑ 1 2 Arrowsmith, Nancy. A Field Guide to the Little People. — London: Pan, 1978. — ISBN 0-330-25425-1.
  7. ↑ Scandinavian Folk Belief and Legend, Reimund Kvideland, Henning K. Sehmsdorf, p247, 1991, ISBN 0-8166-1967-0 accessed 2008-10-20

Ссылки[править | править код]

  • Hellhounds, Werewolves, Trolls and the Germanic Underworld

Источник

Це́рбер, также Ке́рбер (от др.-греч. Κέρβερος, лат. Cerberus) — трёхголовый пёс, охраняющий выход из царства мёртвых в Аиде; порождение Тифона и Ехидны. Он не позволяет умершим возвращаться в мир живых, а живым посещать мёртвых. В одном из мифов пса очаровало пение Орфея, который спустился в Аид за своей женой Евридикой. Похищение Цербера стало последним подвигом Геракла. Герой спустился в царство мёртвых, получил разрешение от богов подземного мира вывести трёхголового пса при условии, что сможет одолеть его голыми руками. Геракл смог укротить Цербера, после чего отвёл к Еврисфею. Показав чудовище микенскому царю, пса отвели обратно в мир мёртвых.

Читайте также:  Название крупных пород собак с фото и названиями

Этимология[править | править код]

Этимология слова «Цербер» не выяснена. Существует несколько версий о происхождении слова. По одной из них, оно имеет взаимосвязь с санскр. सर्वरा sarvarā, эпитетом одного из псов бога Ямы, через праиндоевропейское *ḱerberos «пятнистый»[1].

Другая этимология предложена Брюсом Линкольном. Он сближает имя Цербера с именем собаки-стража Гарма (др.-сканд. Garmr), известного из скандинавской мифологии, возводя оба имени к праиндоевропейскому корню *ger- «рычать» (возможно, с суффиксами -*m/*b и -*r)[2].

Античные писатели возводили происхождение слова к «creoboros» (пожирающий мясо)[3], «Ker berethrou» (зло ямы)[4], Κῆρες (души умерших) и βιβρώσκω (пожираю), синониму слова «опасность»[5] и др. сочетаниям, которые не подтверждаются современными лингвистами.

Мифы[править | править код]

Происхождение, внешний вид, функции[править | править код]

Первое упоминание о псе Аида без указания имени в древнегреческой литературе содержится в «Илиаде» Гомера[6][7]. «Цербер» также появляется в «Теогонии» Гесиода. Там он представлен сыном Ехидны и Тифона, чудовищным псом о пятидесяти головах[8][7]. В различных античных источниках количество голов может различаться от одной до ста, как и вид Цербера[9]. На самых древних изображениях у Цербера две головы[10]. Его образ могли дополнять змеёй вместо хвоста, змеями на спине, шее и животе. В поздней Античности установилось представление о Цербере, как о трёхглавом псе, причём средняя голова могла быть львиной[5].

Цербер стоял у ворот преисподней и выполнял роль стража. Мёртвых он не выпускал, а живых не впускал[11][12]. Такое представление о загробной жизни в Древней Греции повлияло и на особенности похорон. В руку умерших перед захоронением вкладывали медовую лепёшку для Цербера[13].

Орфей и Эней[править | править код]

В греко-римской мифологии около 15 персонажей посетили и покинули живыми Аид[14]. В двух случаях античные писатели описали их встречу с Цербером. Орфей, пытаясь спасти Эвридику, спустился в царство мёртвых. Своим пением он очаровал перевозчика через Стикс Харона, Цербера, судей и самого бога Аида[15][16].

Кумская сивилла, выполнявшая роль проводника в царство Аида для Энея, бросила трёхглавому Церберу сладкую лепёшку со снотворным. После того, как пёс заснул, они последовали дальше[17].

Подвиг Геракла[править | править код]

Укрощение Цербера из Аида первоначально воспринималось как предпоследний подвиг Геракла перед похищением яблок Гесперид[18], впоследствии как последнее деяние по приказу Еврисфея[19][7].

Геракл спустился в подземное царство. В Греции имелось несколько мест, где согласно местным мифам Геракл вошёл и вывел из подземного царства. Страбон передаёт версию о расположении связанной с подземным царством пещеры на мысе Тенарон на юго-западе Пелопоннеса[20]. Павсаний описывает два таких места — позади храма Хтонии в Эрмиони[21] и в Короние в Беотии[22]. Ксенофонт приводит версию о расположении пещеры в Малой Азии[23]. Подобные места предполагаемого спуска Геракла в Аид существовали и в Иераполе, Теспротии и около Микен[24].

Подойдя к самому входу в Аид, он обнаружил прикованных Тесея и Пирифоя, которые умоляли их освободить. Гераклу удалось освободить только Тесея. Когда он увидел бога Аида, то стал просить отдать ему Цербера. Тот разрешил взять собаку при условии, если Гераклу удастся одолеть «аидова привратника» голыми руками. Геракл, будучи защищён панцирем и шкурой немейского льва, обхватил шею пса и душил чудовище, пока не укротил[25].

Когда Цербер увидел солнечный свет, то стал упираться. Из пены трёхглавого пса выросла ядовитая трава аконит. Её впоследствии использовала для приготовления ядов Медея[26]. Геракл, показав чудовище Еврисфею, отвёл Цербера обратно в Аид[25][27].

Античные попытки рационального трактования мифа[править | править код]

Античные писатели пытались найти историческую подоплёку внешне невероятных историй о Цербере. Первые попытки рационализации греческих мифов датируют VI веком до н. э. Ещё Гекатей Милетский (550—490 годы до н. э.) делает предположение о том, что Цербер был ядовитой змеёй на Тенароне. Её называли «псом Аида», так как укус был смертельным[28]. Подобные версии высказывали и другие авторы античных произведений, которые просуммировал во II веке н. э. Павсаний. В его представлении «пёс Аида» впервые встречается у Гомера, который не приводит его имени. При этом сам Гомер в его понимании мог подразумевать не обязательно пса, но и любое другое существо[29][28][30].

Палефат передаёт историю о двух псах Орфе и Цербере из города Трикрания («трёхглавого»), которые охраняли стада Гелиоса. Во время их похищения Геракл убил Орфа, а Цербер последовал за скотом. Впоследствии собаку украл у Еврисфея некий микенец, который поместил его в пещеру. По заданию царя Геракл проник в пещеру и вывел оттуда пса, откуда и возникла легенда[31][32].

Ещё одну версию приводят Филохор и Плутарх. В ней Цербер представлен псом царя Эпира Аидонея, с которым он заставлял сражаться всех женихов своей дочери Коры (один из эпитетов Персефоны). Когда Тесей с Пирифоем прибыли в Эпир, то пёс растерзал Пирифоя, а Тесей оказался в темнице. Впоследствии Геракл убедил Аидонея отпустить царя Афин домой[33][34].

Гераклит-парадоксограф и вовсе высказывает простое предположение, что у обычного пса по кличке Цербер было два щенка, которые постоянно ходили за ним, отчего тот и казался трёхголовым[35][36].

В искусстве[править | править код]

Литература[править | править код]

В античное время мифологической истории об укрощении Цербера Гераклом были посвящены ныне утраченные поэма Стесихора[37] и драма Софокла под названием «Цербер»[38].

В «Божественной комедии» Данте Алигьери Цербер описан как демон, охраняющий выход из третьего круга Ада[39][40]:

Трёхглавый Цербер, хищный и громадный,
Собачьим лаем лает на народ,
Который вязнет в этой топи смрадной.
Его глаза багровы, вздут живот,
Жир в чёрной бороде, когтисты руки;
Он мучит души, кожу с мясом рвёт.

Цербера упоминает в поэме «Телемахида» Василий Тредиаковский (1766), повествуя о наказании царей в аду за злоупотребление властью
Там, наконец, Тилемах усмотрел Царей увенчанных,
Употребивших во зло своё на престолах могутство.
<…>
В этом Зерцале они смотрели себя непрестанно;
И находились гнуснейши и страшилищны паче,
<…> нежели тот преужасный Пес Кервер,
Чудище обло, озорно, огромно, с тризевной и Лаей…

Читайте также:  Все породы самых маленьких собак с фотографиями и названиями

Цербера упоминает в своих произведениях немецкий поэт Г. Гейне. В стихотворении «Подземный мир» Аид жалуется на свою жену: «После злых её речей / Цербер лающий — отрада.»[41]

В XX веке возникли особые жанры художественной литературы, в том числе фэнтези и киберпанк. В них авторы «создают новое пространство по основным законам мифологической реальности и мифологического мышления». В этих видах искусства активно используют мифологемы, в том числе и Цербера, существенно видоизменяя первоначальный образ и создавая «трансформированную мифологему». В киберпанке имя Цербера дают программам-убийцам[42]:101. Аллюзии на Цербера присутствуют в романе «Благие знамения» Терри Пратчетта и Нила Геймана. В романах о Гарри Поттере жуткий античный привратник подземного царства Цербер трансформируется в милого Пушка. За исключением невероятных размеров и трёх голов, он представлен обычным милым и верным сторожевым псом. Мифологический мотив того, как Орфей своей музыкой очаровал Цербера находит отображение в том, что Пушка мгновенно усыпляет обычная мелодия[43].

В русском языке слово «цербер» стало обозначать злого, свирепого, бдительного, неумолимого стража или надсмотрщика, следящего за каждым шагом. В этом контексте его в частности использовал А. С. Пушкин в «Оде его сият. гр. Дм. Ив. Хвостову»: «На место тени знаменитой, / Пред коей Цербер днесь ревет»[44][45].

Скульптура и живопись[править | править код]

Геракл показывает Цербера Еврисфею. Античная греческая ваза, около 525 г. до н. э., Лувр, Париж

Скульптурные изображения «адова пса» Цербера известны ещё с античных времён. В ряде случаев они имели не только декоративное, но и культовое значение. Так, по преданию золотая статуя Цербера работы бога кузнечного мастерства Гефеста охраняла святилище Зевса в городе Прас восточного Крита[46]. О скульптурных изображениях Геракла с Цербером упоминает Павсаний при описании убранства Олимпии[47], трона в Амиклах[48], гераклейона в Фивах[49] и др.[7].

Сюжет укрощения Цербера прекрасным пением Орфея также нашёл отображение в скульптуре. Среди них особо выделяют работу итальянского скульптора Баччо Бандинелли «Орфей» 1519 года, которая на 2019 год располагается в палаццо Медичи-Риккарди во Флоренциии[50]. «Орфей и Цербер» 1843 года одна из наиболее известных американских скульптур XIX столетия. Она была создана учеником Торвальдсена Томасом Кроуфордом под влиянием «Аполлона Бельведерского» и на данный монет экспонируется в музее изящных искусств в Бостоне[51].

На вазовых рисунках и других произведениях искусства Цербера изображали в виде злой собаки; вначале с двумя головами и змеиным хвостом, иногда с одною головой и змеями на спине, шее и голове. Более позднее представление о Цербере, как трёхголовом псе установилось в классическую эпоху[5]. Впоследствии в европейской живописи XV—XVIII веков нашли отображение сюжеты мифов связанных с двенадцатью подвигами Геракла, в том числе и похищением Цербера[52].

В науке[править | править код]

Карл Линней по имени этого мифологического персонажа назвал род цветковых растений, распространённых в Африке, Азии, Австралии и Океании — Cerbera (Цербера). Он выбрал такое название по причине того, что особенностью представителей этого рода является их сильная токсичность[53]. Кроме растений церберами называют род собакоголовых пресноводных ужей.

В честь Цербера назван также род южноамериканских кузнечиков Cerberodon (от Κέρβερος — Цербер и ỏẟoὺς — зубы), представители которого обладают крупными загнутыми мандибулами[54].

По имени охранника Аида назван протокол Kerberos — сетевой протокол аутентификации[55].

В 1690 году Ян Гевелий в атласе звёздного неба «Уранография» ввёл созвездие «Цербер». Оно изображало трёхголового драконоподобного пса, схваченого могучей рукой Геракла. Впоследствии оно не было принято астрономическим сообществом и не входит в современный список созвездий, так как включено в созвездие Геркулес[56]. Цербером назван небольшой околоземный астероид из группы аполлонов, открытый 26 октября 1971 года чешским астрономом Любошем Когоутеком в Гамбургской обсерватории[57].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Mallory, 2006, p. 439.
  2. ↑ Lincoln, 1991, p. 96—97.
  3. ↑ Ogden, 2013, p. 190.
  4. ↑ Room, 2003, p. 88.
  5. ↑ 1 2 3 Николай Петрович Обнорский. Цербер, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1903. — Т. XXXVIII. — С. 50.
  6. ↑ Гомер. Песнь восьмая // Илиада = Ιλιάς / Пер. Н. И. Гнедича. Строки 367—368
  7. ↑ 1 2 3 4 Roscher, 1890—1897, Kerberos.
  8. ↑ Гесиод, 2001, Теогония 310—312, с. 30.
  9. ↑ Гораций, 1993, Оды. Книга вторая. 12 32—33.
  10. ↑ Клейн, 1998, с. 351.
  11. ↑ Гесиод, 2001, Теогония 770—774, с. 43—44.
  12. ↑ Cerberus (англ.). Encyclopaedia Britannica. Дата обращения 8 августа 2019.
  13. ↑ Цербер / А. В. Стрелков // Хвойка — Шервинский. — М. : Большая российская энциклопедия, 2017. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 34). — ISBN 978-5-85270-372-9.
  14. ↑ Гигин Мифы, 2000, 251. Кто соизволением парок вернулся из подземного царства.
  15. ↑ Грейвс, 1992, Орфей (c), с. 70.
  16. ↑ Мифы народов мира, 1990, Кербер, с. 524.
  17. ↑ Вергилий, 1979, Энеида Книга VI 417—423.
  18. ↑ Софокл, 1988, Трахинянки 1103—1106.
  19. ↑ Еврипид, 1999, Геракл 24—26.
  20. ↑ Страбон, 1994, с. 345.
  21. ↑ Павсаний, 1996, Книга II, 35 (11).
  22. ↑ Павсаний, 1996, Книга IX, 34 (5).
  23. ↑ Ксенофонт Анабасис, 1951, Книга VI. Глава II, 2.
  24. ↑ Ogden, 2013, p. 112—113.
  25. ↑ 1 2 Аполлодор, 1972, Книга II. V (12).
  26. ↑ Овидий Метаморфозы, 1977, Книга VII 406—419.
  27. ↑ Грейвс, 1992, Двенадцатый подвиг: пленение Кербера, с. 328.
  28. ↑ 1 2 Ogden, 2013, p. 183—184.
  29. ↑ Павсаний, 1996, III, 25 (4).
  30. ↑ Ogden, 2013, p. 184.
  31. ↑ Палефат, 1988, XXXIX. О Кербере.
  32. ↑ Ogden, 2013, p. 187.
  33. ↑ Плутарх, 1994, Тесей 31.
  34. ↑ Ogden, 2013, p. 109.
  35. ↑ Гераклит, 1992, XXXIII. О Кербере.
  36. ↑ Ogden, 2013, p. 73.
  37. ↑ Браво, 1999, Стесихор.
  38. ↑ Софокл, 1988, Фрагменты.
  39. ↑ Данте, 2019, Ад. Песнь шестая 13—17, с. 63.
  40. ↑ Данте, 2019, комментарии к 6-й песне “Ада”, с. 528.
  41. ↑ Moog-Grünewald, 2008, S. 565—566.
  42. ↑ Шумко В. В. енезис, развитие жанра фэнтэзи и его современное состояние // Веснік ВДУ. — 2002. — № 2 (24). — С. 95—104.
  43. ↑ Борисенко Т. В. Фантазийные мифологемы как элементы фантазийной картины мира (на примере романов Дж. К. Роулинг) // Вестник Челябинского государственного университета. — 2019. — № 4 (426). — С. 38—44. — ISSN 1994-2796.
  44. ↑ Глинкина, 2008, Цербер, с. 340.
  45. ↑ Даль, 2012, Цербер, с. 392.
  46. ↑ Лосев, 1996, с. 126—127.
  47. ↑ Павсаний, 1996, V, 26 (6).
  48. ↑ Павсаний, 1996, III, 18 (6).
  49. ↑ Павсаний, 1996, IX, 11 (6).
  50. ↑ Langedijk Karla. Baccio Bandinelli’s Orpheus: A Political Message // Mitteilungen des Kunsthistorischen Institutes in Florenz. — 1976. — Bd. 20, № 1. — S. 33—52.
  51. ↑ Orpheus and Cerberus. Музей изящных искусств в Бостоне. Дата обращения 7 августа 2019.
  52. ↑ Мифы народов мира, 1990, Геракл, с. 233.
  53. ↑ Quattrocchi, 2000, p. 484.
  54. ↑ Perty J. A. M. Delectus Animalium Articulatorum quae in itinere per Brasiliam annis MDCCCXVII – MDCCCXX jussu et auspiciis Maximiliani Josephi I. Bavariae Regis Augustissimi, percato collegerunt Dr J. B. de Spix et Dr. C. F. Ph. de Martius (лат.). — 1832. — P. 119—120. — 224 p.
  55. ↑ S. P. Miller, B. C. Neuman, J. I. Schiller, and J. H. Saltzer. Kerberos Authentication and Authorization System // Massachusetts Institute of Technology. — 1988. — 2 октября. — С. 1.
  56. ↑ Abrams Planetarium. Cerberus. Michigan State University. Дата обращения 8 августа 2019.
  57. ↑ Schmadel, Lutz D. Dictionary of Minor Planet Names. — Fifth Revised and Enlarged Edition. — B., Heidelberg, N. Y.: Springer, 2003. — P. 149. — ISBN 3-540-00238-3.
Читайте также:  Особенности породы собак с фотографиями и названиями

Литература[править | править код]

Античные источники[править | править код]

  • Аполлодор. Мифологическая библиотека / Перевод, заключительная статья, примечания, указатель В. Г. Боруховича. — Л.: Наука, 1972.
  • Вергилий. Энеида // Буколики. Георгики. Энеида. — М.: Художественная литература, 1979.
  • Гераклит-парадоксограф. Опровержение или исцеление от мифов, переданных вопреки природе // Вестник древней истории / Перевод с древнегреческого, вступительная статья и комментарии В.Н. Ярхо. — 1992. — № 3.
  • Гесиод. Полное собрание текстов / Вступительная статья В.Н.Ярхо. Комментарии О.П.Цыбенко и В.Н.Ярхо. — М.: Лабиринт, 2001. — 256 с. — (Античное наследие). — ISBN 5-87604-087-8.
  • Гигин. Мифы / Перевод с латинского, комментарий Д. О. Торшилова под общей редакцией А. А. Тахо-Годи. — СПб.: Алетейя, 2000. — 360 с. — (Античная библиотека). — ISBN 5-89329-198-0.
  • Гомер. Илиада / пер. Н. И. Гнедича. Изд. подг. А. И. Зайцев. — Л.: Наука, 1990.
  • Гораций. Собрание сочинений (рус.). — СПб.: Биографический институт, Студия биографика, 1993.
  • Еврипид. Трагедии в 2 томах (рус.) / пер. И. Ф. Анненский ; отв. ред. М. Л. Гаспаров ; вступит. ст. В. Н. Ярхо ; Российская академия наук [РАН]. — М.: Ладомир, 1999. — ISBN 5-86218-157-1.
  • Ксенофонт. Анабасис (рус.) / Перевод, вступительная статья и примечания М. И. Максимовой.. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1951.
  • Овидий. Метаморфозы / Перевод с латинского С. В. Шервинского. Примечания Ф. А. Петровского.. — М.: Художественная литература, 1977.
  • Павсаний. Описание Эллады / Перевод и примечания С. П. Кондратьева под редакцией Е. В. Никитюк. Ответственный редактор проф. Э. Д. Фролов.. — СПб.: Алетейя, 1996. — ISBN 5-89329-006-2.
  • Палефат. О невероятном / пер. с др.-греч., вст. ст. и комм. В. Н. Ярхо // Вестник древней истории : журнал. — М. : Наука, 1988. — № 3.
  • Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах (рус.) / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова.. — второе. — М.: Наука, 1994.
  • Софокл. Трагедии (рус.) / Перевод с древнегреческого С. В. Шервинского. — М.: Художественная литература, 1988.
  • Страбон. География в 17 книгах / Перевод, статья и комментарии Г. А. Стратановского под общей редакцией проф. С. Л. Утченко.. — М.: Ладомир, 1994.

Современная литература[править | править код]

  • Браво Б., Випшицкая-Браво Е.  (рус.) / Науч. ред. М. В. Белкин. — СПб.: Лань, 1999. — 448 с. — (Мир культуры). — 3000 экз. — ISBN 5811401043.
  • Глинкина Л. А. Цербер // Иллюстрированный толковый словарь забытых и трудных слов русского языка (рус.). — Мир энциклопедий Аванта +, 2008. — ISBN 978-5-98986-208-5.
  • Грейвс Роберт. Мифы Древней Греции. — М.: Прогресс, 1992. — 624 с. — (Антропология, этнография, мифология, фольклор). — ISBN 5-01-001587-0.
  • Даль В. И. Цербер // Иллюстрированный толковый словарь живого великорусского языка (рус.) / под редакцией В. П. Бутромеева. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2012. — С. 392. — 448 с. — ISBN 978-5-373-04802-6.
  • Данте Алигьери. Божественная комедия. Новая Жизнь (рус.) / Перевод с итальянского, вступительная статья и комментарии к “Божественной Комедии” Михаила Лозинского. — М.: Иностранка, Азбука-Аттикус, 2019. — 768 с. — (Иностранная литература. Большие книги). — ISBN 978-5-389-06131-6.
  • Клейн Л. С. Анатомия Илиады. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 1998. — 560 с. — ISBN 5-288-01823-5.
  • Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян / сост. А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова. — М.: Мысль, 1996. — 975 с. — ISBN 5-244-00812-9.
  • Николай Петрович Обнорский. Цербер, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1903. — Т. XXXVIII. — С. 50.
  • Цербер / А. В. Стрелков // Хвойка — Шервинский. — М. : Большая российская энциклопедия, 2017. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 34). — ISBN 978-5-85270-372-9.
  • Тахо-Годи А. А. Кербер // Мифы народов мира / Главн. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 524.
  • Lincoln B. The Hellhound // Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology & Practice (англ.). — Chicago: The University of Chicago Press, 1991. — ISBN 0-226-48199-9.
  • Mallory J. P., Adams D. Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-928791-8.
  • Moog-Grünewald Maria. Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (англ.). — Stuttgart • Weimar: Verlag J. B. Metzler, 2008. — ISBN 978-3-476-00080-4.
  • Ogden Daniel. Drakōn. Dragon Myth and Serpent Cult in the Greek and Roman Worlds (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-955732-5.
  • Quattrocchi Umberto. Cerbera // CRC World Dictionary of Plant Names: Common Names, Scientific Names, Eponyms, Synonims and Etymology (англ.). — Boca Raton • London • New York • Washington DC: CRC Press, 2000. — Vol. I. — ISBN 0-8493-2675-3.
  • Room Adrian. Who’s Who in Classical Mythology (англ.). — Gramercy, 2003. — 352 p. — ISBN 0517222566.
  • Kerberos // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (нем.) / Roscher Wilhelm Heinrich. — Leipzig: Druck und Verlag von B. G. Teubner, 1890—1897. — Bd. II. — Стб. 1119—1135
  • Kretschmar, Freda. Hundestammvater und Kerberos, Bd 1-2. — Stuttgart: Strecker und Schröder, 1938. (нем.)

Источник

Предыдущая статья
Порода английских собак охота
Следующая статья
Как назвать собаку мальчика бойцовской породы
© Онлайн центр собаководства